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本期推荐作品来源：《体育学刊》年第14卷第9期
学者简介：吴松，男，博士，研究生导师，苏州大学体育学院武术与民族传统体育系副主任。研究方向为武术文化与发展，武术艺术理论与实践。主讲课程为武术（套路）主修、武术段位制、武术表演、武术（普修）等。年荣获“苏州大学第十一届青年教师课堂教学竞赛三等奖”。
摘要：首先对西方体育文化与民族传统体育文化在文化之争中的所处的地位进行了论述。然后探讨中国武术的发展问题，提出：我们要在理性思维的基础之上，反对狂妄自大和乌托邦式的狂热，冷静面对文化弱势，通过唤醒人们对武术的文化自觉，站在文化自尊的立场上，以文化自信的态度，培育中国武术文化认同，才能够使中国武术在文化争夺的今天具备自主生存的能力和持久发展的动力，并对中华民族文化的全面复兴做出应有的贡献。
关键词：民族传统体育；中国武术；文化之争；文化认同
“对任何一个民族来说，文化是它的根本。民族文化是一个民族发展的天然纽带，它以血缘与地缘为依托，将一个民族共有的精神与性格凝聚在一起”[1]。“经济技术的发展引起的全球化也带来了所谓的文化冲突。尽管对这个文化冲突，亨廷顿提出来的观念，中国人很多不赞成，但是文化的冲突是存在的，你不能不承认”[2]。文化之争在我们的身边，在民族与民族之间，在国家与国家之间发生。
1、西方体育文化占据着文化之争的先机20世纪是西方文化占据绝对统治的世纪，西方社会“以其强大的经济实力和先进的科学力量为依托，把持文化交流中的主动权，控制着文化交流中的流向、流速、流量，乃至所传递的文化信息的性质”[3]。我们从以下数据可看出西方体育文化的主导地位。根据奥林匹克有关研究结果显示：在年悉尼奥运会上所设28个大项个小项中，除柔道、跆拳道等极个别的项目外，均为西方运动项目；在27届举办过奥运会的城市中，奥运会极少在非西方国家举办；奥林匹克决策层由西方人士主导，在国际奥委会当前的委员中，52.6%的委员来自欧美国家[4]。以奥林匹克运动为代表的西方体育文化自从诞生之日起，就把自己定位为一种世界性的文化，并自始至终呈现出欧美中心主义倾向。从这样一个不争的事实中，我们可以看出奥林匹克运动在当今世界体育运动中的绝对地位，感受到西方体育文化的绝对掌控。
近代以来，我们毫无选择，承受着西方体育文化的冲撞和洗礼。从近代启蒙思想家严复、梁启超、谭嗣同等一些著名学者吸取西方“德、智、体”三育并重的教育理念，提出了一系列崭新的体育观；到辛亥革命，以孙中山为代表的资产阶级革命派提出对西方社会文化思想影响的自觉接受；到五四新文化运动时，提出的从西方科学主义的角度，重新审视和认识身体运动的价值体系，并逐渐构建起新的体育思想体系。西方的体育思想和体育观念以其鲜明的科学主义内涵和独特的人本主义精神强烈地冲击着我们的民族传统体育。原本“发祥于东方文化沃土中的中华民族传统体育项目——武术，本应是地地道道的东方体育项目，其文化基础是完全东方的，其追求目标也是东方化的”，到现在“经过我们一个世纪以来对西方体育的认识与接纳，追求与效仿之后，我们所有民族传统体育的发展程式都西方体育（奥林匹克运动）化了，本应‘土’气十足的民族传统体育项目都‘洋’化了，甚至于它的文化基础都改变了”[5]。
2、民族传统体育文化处于文化之争的弱势“蓬勃发展的现代奥林匹克运动所传播的西方体育文化是在西方文化、观念的指导下形成和发展的。在现代体育发展成为世界体育主流的形势下，中华民族传统体育逐渐失去了在农业文明社会中的主体地位，陷入了艰难的困境，许多项目的开展已经不是民族感情的自然显露，而是为表现民族特色的一种表层的故意行为”[6]。为了迎合世界主流文化的需要，我们不惜借用奥林匹克运动的模式，对我们的民族传统体育进行“自我改造”，强行地施之以奥林匹克的模样。
“西方体育的强势侵入、强势扩张和强势占领，已经使我们民族优秀的体育文化遗产受到了极大的冲击和伤害，导致了中西体育文化在中华民族心灵中的主客体地位的变化”[7]。在民族传统体育与奥林匹克运动的接触、碰撞和对比的过程中，由于自身发展相对滞后的原因，使得奥林匹克运动的精神与理念更加适应现代社会的主流文化，人们对新奇的奥林匹克运动兴趣盎然、趋之若鹜，人们更加喜欢简单易学，娱乐性、趣味性更为突出的西方体育项目。例如我国的中小学校的健康教育课程（体育课）的教材内容都是以三大球（篮球、足球、排球）和田径为主，民族传统体育项目开展极为艰难；我们的体育爱好者都成了“NBA”、“足球世界杯”、“美网”等赛事的忠实拥护者；人们在闲暇之余从事的是健美操、街舞等新兴健身娱乐项目。而从传统走来的中国武术，原本是我国人民大众生活的重要内容，但现已被那些西方体育项目所替代，已是风光不再。
3、文化之争与中国武术的发展策略3.1一种理性的精神：文化自觉文化自觉是20世纪90年代费孝通提出的命题和概念，现在这一极富前瞻性的概念和命题已得到海内外学者的高度重视与普遍认同。费孝通先生[8]认为“文化自觉只是指生活在一定文化中的人对其文化有自知之明,明白它的来历，所具的特色和它发展的趋向,……自知之明是为了加强对文化转型的自主能力,取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位”。我们应该用实证的方法、实事求是的精神来认知中国社会和文化，并对自己民族的文化有一个正确的“自知”，如此才能够达成文化的自觉。
在西方强势文化占据主导的今天，许多地方的、民族的文化“正被美国的大众文化模式——电视演出、服装、音乐、电影等等——逐出并取而代之。对我们许多人而言，这是界定全球化的真正核心：世界文化的标准；美国的电视、音乐、好莱坞电影，正在取代世界上其他一切东西”[9]。原本有传统规则的武术，现在也开始借鉴西方体育的一整套评价体系，用竞赛的规则对武术进行评判；武术散打的比赛形式效仿西方的拳击，成为了在拳击擂台上进行对抗性的比赛；武术套路也在向西方竞技体操转变，比赛场地开始使用特殊的材料，以利于追求技术动作的腾空高度和高难度……这些不都是对西方体育的模仿吗？这些不都说明了我们的中国武术已经在这场文化的战役中正处在被动的、无奈的立场上吗？以至于我们的学者们不禁发出这样的感慨：“现在的武术正在渐渐地远离我们的中国武术。”
“文化自觉作为一种理性的文化认知，是相对于非理性、盲目、情绪化等文化认知状态而言的。在一定社会中，文化自觉构成了文化发展的思想基础和前提，它以观念、意识、认知的形式对文化的发展起着价值引导的作用。离开文化自觉的文化发展就会失去正确的方向”[10]。中国武术的发展就是需要这样的一种精神，用理性的认知观，指导我们正确地看待民族传统体育文化，指导我们正确地面对中国武术在发展中遇到的种种困惑和窘境，寻求符合现代社会规律的发展方向。
3.2一个坚定的立场：文化自尊“只有自尊的文化才可得到传播和发展，因为自尊是文化存在和发展的基础，缺少自尊和失去自尊的文化是僵死的文化，是没有竞争力的文化，也是苍白的文化”[11]。世界文化逐渐向多元化发展，世界各民族的任何一种文化都有其存在的价值，他们共同构成了这个世界生机勃勃的文化版图。有着五千年文明的中国有着让世界上所有民族都钦羡不已的文化。作为一项优秀的传统文化，武术融合了中国传统文化中的诸多门类，体现了中华民族的伟大创造力和聪明智慧。我们在面对武术发展的问题时，不需要放下民族文化固有的自尊,“削足适履”以迎合西方文化的审美习惯，屈从西方体育文化的发展模式。恰恰相反，我们要在文化多元的时代中，充分发展具有民族文化特色的中国武术，透过中国武术向世界展现中国文化的魅力。
社会学家金耀基先生指出：“从全球的角度来看，今天整个世界，特别是非西方世界，都处在现代化的进程中。非西方社会的现代化不可能不模仿或采择西方现代性的一些内涵，因而全球化必然会出现某种汇合的现象，但是，在全球现代化的过程中，非西方人随着其自身社会现代化的深入，不但没有被西方文化所淹没，反而增加了对本土文化的认同。中国人或亚洲人的现代化,正在建构出不同于西方的另类现代性。”[12]所以，就中国武术的发展来说，应着眼于文化的突破。当下我们须考虑的并非是如何谴责西方体育文化，而是我们如何在全球化的背景下保持文化的自主性。“中国文化几千年来历经冲击而不崩溃，仍然具有凝聚力，原因就在于中华文化的根本精神就是吐故纳新，自我创新，能容纳并且融合古今中外的各种思想”[13]。在中西文化的交流与对话中，最重要的是要坚持自己的文化个性，以充分展示中华民族五千年的优秀文化的独特魅力为原则，促进民族传统文化自身的不断发展。
3.3一份执着的信念：文化自信北京大学哲学系郭建宁[14]认为：“全球化引起世界各种思想文化的对话，历史的和现实的，外来的和本土的，进步的和落后的，积极的和颓废的，相互激荡，相互对接，有吸纳又有排斥，有融合又有斗争，有渗透又有抵御。因此，保持和发展本民族文化的优良传统，大力弘扬民族精神，同时实现文化的与时俱进和开拓创新，是关系民族前途和命运的重大问题。”这里所讲的就是面对不同文化的交流与对话，对于本民族的文化应该确立明确的立场，立足于自己的文化基础之上谋求发展和创新。因此，文化的发展需要对自己的文化给予充分的肯定和自信，即文化自信。
武术作为民族传统文化的杰出代表，存在于世界众多文化的环境之中，需要具备和彰显中华民族的文化特性和文化特征，承载着有别于其他民族体育运动的显著特性的文化标识。这种文化的标识体现在武术的方方面面，例如：中国武术的许多拳法都强调动静相生、刚柔互济、快慢相间、虚实转换、内外兼修、神形兼备，这些都是中国传统的天人合一、阴阳辨证、五行生克等哲学观念的反映。武术在长期的演变发展中，还不断吸收了中国传统美学的审美观，表现出浓郁的民族特征，具有很强的审美价值。它不仅能展示人的“形”之美,更加注重表现出“神”之美。在习练武术的过程中，在“武德”的指引下，习武者应做到不狂妄、不损人、不挑拨、不揭短，做到以诚待人、以礼待人、尊师重教、胸怀宽阔、气量大度、谦和仁爱、自我克制、自我完善。
中国武术凝结着古老的东方文明的哲学观、伦理观、审美观、健身观等，这些都是我们应该继承的优秀文化遗产，这些也正是能够体现中国特色、体现民族特色的精髓，我们没有理由不坚持，我们没有理由不以这些而自豪。
3.4一种必须的态度：文化认同中华民族的传统节日是中华民族身份识别的象征之一，是中华民族自我认同的主要形式，是民族凝聚力和向心力的体现，也是我们民族文化的魅力所在。可是在今天，人们对于祖宗流传下来的传统节日渐渐淡漠，而对于西方社会的节日表现出出奇的热衷。这些说明当代中国人对自己的传统文化发生了认同危机，我们的文化已经面临着无所适从的尴尬，在文化的战场上，传统节日的阵地正在不断失守；在传承的载体上，一种文化观出现了断层。
“文化认同与文化冲突是相辅相成、不可分割的两个方面。文化冲突是不同文化之间、不同人们的文化之间的碰撞、对抗和交锋。文化的多样性和变动性，决定了文化冲突是不可避免的。……文化认同与文化冲突是互为因果的。脱离开文化冲突,就难以把握文化认同的本质”[15]。事实上我们不可能避开西方学术去讨论和延续传统，也只有在与时代的正面碰撞中，通过西方文化这面“镜子”更清楚地认识中国文化，去发现我们自身文化在当前存在的不足。对于中国武术的发展，我们所倡导的文化认同，首先是要充分地认同自身文化的先进性，即要重树中国文化的主体意识，对中国武术要怀着肯定的态度，不要一味地否定与妄自菲薄，通过全面、客观、理性的认知，充分地发掘和整理这些传统文化的精华部分，做到真正的继承和弘扬；其次，还要正视文化冲突，即认同西方体育文化的可借鉴性，勇于面对文化冲突，以科学理智的态度认识、欣赏、审视西方体育文化，不要一味地排斥，也不要一味地效仿，要选择性地借鉴，并创造性地运用到武术的传播、优化和发展的过程之中。
结束语“民族文化的丧失就是民族精神与民族品格的丧失。一个民族没有了自己的文化，这个民族就会不打自垮，既不能在激烈的全球竞争中站稳脚跟，更不能为‘百花齐放，百家争鸣’的世界文化做出贡”[1]。在现代社会中，我们深切地感受到，文化的内涵越来越丰富，文化的作用越来越大。文化的碰撞、交流、融合对于人类的作用，可能超越军队、政治、经济、意识形态乃至民族与国家。如何应对全球化的冲击，如何面对西方文化的介入，如何在激烈的文化竞争中求生存、求发展，是摆在我们面前急需解决的问题。
文化兼容正在世界范围内不断地繁衍，这就昭示着文化之争这一现象的客观存在与持续发展。中国武术的发展与民族文化、民族体育文化一同面临着文化之战，我们应该拿出足够的勇气和充分的信心去面对这场关于全球化的文化之争，绝对不能够丧失自己的文化特色。中国武术在发展中，遭遇文化争夺的局面，这是不容置疑的。因此，只有在理性思维的基础之上，既要反对狂妄自大和乌托邦式的狂热，又要冷静地面对文化的弊端，通过唤醒人们对武术的文化自觉，站在文化自尊的立场上，树立文化自信，确立对中国武术的文化认同，才能够使我们的武术在文化争夺的今天具备自主生存的能力和持久发展的动力，为中华民族文化的伟大复兴做出应有的贡献。
崇文尚武-教师文献第五期
文献预告
1、《中国武术礼仪研究》
—作者董刚强
2、《我国武术散打发展中存在的问题以及应对措施》
—作者朱扬韬
3、《理论与实践的范式：太极拳与生活互动研究》
—作者李龙
END素材来源
中国知网
编辑
蒋成豪
审核
吴松、彭嘉欣
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